Mnisi, te osiem światowych rzeczy
krąży wokół świata, i świat krąży wokół tych ośmiu
światowych rzeczy. Jakich ośmiu? Zysk i strata, brak uznania i
sława, nagana i pochwała, i przyjemność i ból. Te osiem
światowych rzeczy krąży wokół świata, i świat krąży wokół
tych ośmiu światowych rzeczy.
Mnisi, niepouczony przeciętniak
spotyka się z zyskiem i stratą, brakiem uznania i sławą, naganą
i pochwałą, i przyjemnością i bólem. Jaka jest dystynkcja,
odmienność, różnica tutaj pomiędzy poinstruowanym szlachetnym
uczniem a niepoinstruowanym przeciętniakiem?” „Czcigodny panie,
nasze nauczanie jest zakorzenione jest w Zrealizowanym, kierowane
przez Zrealizowanego, biorące schronienie w Zrealizowanym. Byłoby
dobrze gdyby Zrealizowany wyjaśnił znaczenie tych słów. Po
usłyszeniu tego od Zrealizowanego, mnisi zapamiętają". „Zatem
bacznie słuchajcie i uważajcie na to co powiem”. „Tak,
czcigodny panie”, odpowiedzieli ci mnisi. Zrealizowany rzekł to:
„Mnisi, kiedy niepouczony
przeciętniak spotyka się z zyskiem, nie rozważa on w ten sposób:
'Ten zysk z którym się spotkałem, jest nietrwały, cierpieniem, i
podmiotem zmiany'. Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy
spotyka się ze stratą, nie rozważa on w ten sposób: 'Ta strata z
którą się spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem
zmiany'. Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka
się z brakiem uznania, nie rozważa on w ten sposób: 'Ten brak
uznania z którym się spotkałem, jest nietrwały, cierpieniem, i
podmiotem zmiany'. Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy
spotyka się ze sławą, nie rozważa on w ten sposób: 'Ta sława z
którą się spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem
zmiany'. Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka
się z naganą, nie rozważa on w ten sposób: 'Ta nagana z którą
się spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem zmiany'.
Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka się z
pochwałą, nie rozważa on w ten sposób: 'Ta pochwała z którą
się spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem zmiany'.
Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka się z
przyjemnością, nie rozważa on w ten sposób: 'Ta przyjemność z
którą się spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem
zmiany'. Nie rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka
się z bólem, nie rozważa on w ten sposób: 'Ten ból z którym się
spotkałem, jest nietrwały, cierpieniem, i podmiotem zmiany'. Nie
rozumie on jakim to rzeczywiście jest.
Zysk wprowadza jego umysł w obsesję,
i strata wprowadza jego umysł w obsesję. Sława wprowadza jego
umysł w obsesję, i brak uznania wprowadza jego umysł w obsesję.
Nagana wprowadza jego umysł w obsesję, i pochwała wprowadza jego
umysł w obsesję. Przyjemność wprowadza jego umysł w obsesję, i
ból wprowadza jego umysł w obsesję.
Odczuwa upodobanie do zysku i jest
zdegustowany stratą. Odczuwa upodobanie do sławy i jest
zdegustowany brakiem uznania. Odczuwa upodobanie do pochwały i jest
zdegustowany naganą. Odczuwa upodobanie do przyjemności i jest
zdegustowany bólem. W taki sposób zaangażowany w upodobanie i
zdegustowanie, nie jest wolny od narodzin, od starości i śmierci,
od żalu, płaczu, bólu, smutku i rozpaczy; powiadam, że nie jest
wolny od cierpienia.
Ale mnisi, kiedy poinstruowany
szlachetny uczeń spotyka się z zyskiem, rozważa on w ten sposób:
'Ten zysk z którym się spotkałem, jest nietrwały, cierpieniem, i
podmiotem zmiany'. Rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy
spotyka się ze stratą, rozważa on w ten sposób: 'Ta strata z
którą się spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem
zmiany'. Rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka się z
brakiem uznania, rozważa on w ten sposób: 'Ten brak uznania z
którym się spotkałem, jest nietrwały, cierpieniem, i podmiotem
zmiany'. Rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka się
ze sławą, rozważa on w ten sposób: 'Ta sława z którą się
spotkałem, jest nietrwała, cierpieniem, i podmiotem zmiany'.
Rozumie on jakim to rzeczywiście jest. Kiedy spotyka się z naganą,
rozważa on w ten sposób: 'Ta nagana z którą się spotkałem, jest
nietrwała, cierpieniem, i podmiotem zmiany'. Rozumie on jakim to
rzeczywiście jest. Kiedy spotyka się z pochwałą, rozważa on w
ten sposób: 'Ta pochwała z którą się spotkałem, jest nietrwała,
cierpieniem, i podmiotem zmiany'. Rozumie on jakim to rzeczywiście
jest. Kiedy spotyka się z przyjemnością, rozważa on w ten sposób:
'Ta przyjemność z którą się spotkałem, jest nietrwała,
cierpieniem, i podmiotem zmiany'. Rozumie on jakim to rzeczywiście
jest. Kiedy spotyka się z bólem, rozważa on w ten sposób: 'Ten
ból z którym się spotkałem, jest nietrwały, cierpieniem, i
podmiotem zmiany'. Rozumie on jakim to rzeczywiście jest.
Zysk nie wprowadza jego umysłu w
obsesję, i strata nie wprowadza jego umysłu w obsesję. Sława nie
wprowadza jego umysłu w obsesję, i brak uznania nie wprowadza jego
umysłu w obsesję. Nagana nie wprowadza jego umysłu w obsesję, i
pochwała nie wprowadza jego umysłu w obsesję. Przyjemność nie
wprowadza jego umysłu w obsesję, i ból nie wprowadza jego umysłu
w obsesję.
Nie odczuwa upodobania do zysku i nie
jest zdegustowany stratą. Nie odczuwa upodobania do sławy i nie
jest zdegustowany brakiem uznania. Nie odczuwa upodobania do pochwały
i nie jest zdegustowany naganą. Nie odczuwa upodobania do
przyjemności i nie jest zdegustowany bólem. Porzuciwszy w taki
sposób upodobanie i zdegustowanie, jest wolny od narodzin, od
starości i śmierci, od żalu, płaczu, bólu, smutku i rozpaczy;
powiadam, że jest wolny od cierpienia.
Taka, mnisi jest dystynkcja,
odmienność, różnica tutaj pomiędzy poinstruowanym szlachetnym
uczniem a niepoinstruowanym przeciętniakiem”.
Zysk i strata, brak uznania i sława,
nagana i pochwała, przyjemność i
ból:
te rzeczy napotykane przez ludzi
są nietrwałe, przemijające, i
podmiotem zmiany.
Mądra i uważna osoba zna je
i widzi, że są podmiotem zmiany.
Pożądane rzeczy nie wprawiają umysłu
w ekscytację
ani też nie jest zdegustowany
niechcianymi rzeczy.
Usunął upodobanie i zdegustowanie,
odeszły one i nie są dłużej obecne,
Poznawszy niezanieczyszczony stan wolny
od żalu,
rozumie właściwie i przekroczył
egzystencję.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz
Uwaga: tylko uczestnik tego bloga może przesyłać komentarze.