SN 46.1
W Savatthi. Mnisi, bazując
na Himalajach, królu gór, nagowie odżywiają swe ciała i
uzyskują
siłę. Po odżywieniu swych ciał i uzyskaniu siły wkraczają do
sadzawek. Z sadzawek wchodzą w jeziora, dalej do strumieni, dalej do
rzek i w końcu wkraczają do oceanu. Tam osiągają wielkość i
ekspansywność ciała. Tak też, mnisi, bazując na moralności,
ustanowiony na moralności, mnich utrzymuje przy istnieniu i
kultywuje siedem czynników przebudzenia i przez to osiąga
wielkość
i ekspansywność w [korzystnych] stanach.
A jak mnich, bazując na
moralności, ustanowiony na moralności, utrzymuje przy istnieniu i
kultywuje siedem czynników przebudzenia? Tu mnisi, mnich
utrzymuje
przy istnieniu czynnik przebudzenia uważności, który bazuje na
odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w
wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia badania
Dhammy, który bazuje na odosobnieniu, beznamiętności i
wstrzymaniu, dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu
czynnik przebudzenia energii, który bazuje na odosobnieniu,
beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje
przy istnieniu czynnik przebudzenia radości, który bazuje na
odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w
wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia spokoju,
który bazuje na odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu,
dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu czynnik
przebudzenia koncentracji, który bazuje na odosobnieniu,
beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje
przy istnieniu czynnik przebudzenia równowagi, który
bazuje na
odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w
wyzwoleniu. To w ten sposób, mnisi, mnich bazując na moralności,
ustanowiony na moralności, utrzymuje przy istnieniu i kultywuje
siedem czynników przebudzenia i przez to osiąga wielkość i
ekspansywność w [korzystnych] stanach.
*
SN 46: 3
Mnisi, ci mnisi
którzy są
spełnieni w moralności, spełnieni w koncentracji, spełnieni w
zrozumieniu, spełnieni w prawdziwej wiedzy i wizji wyzwolenia:
powiadam, że nawet widok takich mnichów jest pomocny, powiadam,
że
nawet słuchanie ich ... nawet wspominanie ich ... powiadam, że
nawet odejście w bezdomność za nimi jest pomocne. Z jakiego
powodu? Ponieważ kiedy usłyszy się Dhammę od takich mnichów, to
trwa się wycofanym na dwa sposoby – wycofany ciałem i wycofany
umysłem.
Trwając tak wycofanym,
wspomina tą Dhammę i myśli o niej, przy tej okazji czynnik
przebudzenia uważności jest wzbudzony u mnicha; przy tej okazji
mnich utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia uważności; przy
tej okazji czynnik przebudzenia uważności dochodzi do wypełnienia
u mnicha przez utrzymanie przy istnieniu.
Trwając tak uważnie, bada
on Dhammę ze zrozumieniem, docieka i egzaminuje ją. Kiedykolwiek,
mnisi, mnich trwając tak uważnie bada tą Dhammę ze zrozumieniem,
docieka i egzaminuje ją, przy tej okazji czynnik przebudzenia
badania Dhammy jest wzbudzony u mnicha; przy tej okazji mnich
utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia badania Dhammy; przy
tej okazji czynnik przebudzenia badania Dhammy dochodzi u tego mnicha
do wypełnienia przez utrzymanie przy istnieniu.
Podczas gdy bada tą Dhammę
ze zrozumieniem, docieka, egzaminuje ją, jego energia jest wzbudzona
bez rozluźnienia. Kiedykolwiek, mnisi, energia mnicha jest wzbudzona
bez rozluźnienia, gdy bada tą Dhammę ze zrozumieniem, docieka i
egzaminuje ją, przy tej okazji czynnik przebudzenia energii jest
wzbudzony u mnicha; przy tej okazji mnich utrzymuje przy istnieniu
czynnik przebudzenia energii; przy tej okazji czynnik przebudzenia
energii dochodzi u tego mnicha do wypełnienia przez utrzymanie przy
istnieniu.
Kiedy jego energia jest
wzbudzona, powstaje u niego radość. Kiedykolwiek, mnisi, radość
powstaje u mnicha, którego energia jest wzbudzona, przy tej
okazji
czynnik przebudzenia radości jest wzbudzony u mnicha; przy tej
okazji mnich utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia radości;
przy tej okazji czynnik przebudzenia radości dochodzi u tego mnicha do
wypełnienia przez utrzymanie przy istnieniu.
Dla tego kogo umysł jest
podbudowany radością, ciało staje się spokojne i umysł staje się
spokojny. Kiedykolwiek, mnisi, ciało staje się spokojne i umysł
staje się spokojny u mnicha którego umysł jest podbudowany
radością, przy tej okazji czynnik przebudzenia spokoju jest
wzbudzony u mnicha; przy tej okazji mnich utrzymuje przy istnieniu
czynnik przebudzenia spokoju; przy tej okazji czynnik przebudzenia
spokoju dochodzi u tego mnicha do wypełnienia przez utrzymanie przy
istnieniu.
U tego, którego
ciało jest
spokojne i kto jest szczęśliwy, umysł staje się skoncentrowany.
Kiedykolwiek, mnisi, umysł staje się skoncentrowany u mnicha,
którego ciało jest spokojne i który jest szczęśliwy, przy
tej
okazji czynnik przebudzenia koncentracji jest wzbudzony u mnicha;
przy tej okazji mnich utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia
koncentracji; przy tej okazji czynnik przebudzenia koncentracji
dochodzi u tego mnicha do wypełnienia przez utrzymanie przy
istnieniu.
Dokładnie wgląda się on z
równowagą w umysł tak skoncentrowany. Kiedykolwiek, mnisi, mnich
dokładnie wgląda się w równowagą w tak skoncentrowany umysł,
przy tej okazji czynnik przebudzenia równowagi jest wzbudzony u
mnicha, przy tej okazji mnich utrzymuje przy istnieniu czynnik
przebudzenia równowagi; przy tej okazji czynnik przebudzenia
równowagi dochodzi u tego mnicha do wypełnienia przez utrzymanie
przy istnieniu.
Mnisi, kiedy te siedem
czynników przebudzenia zostało utrzymane przy istnieniu i
kultywowane w ten sposób, siedem owoców i korzyści może
być
oczekiwanych. Osiąga finałową wiedzę wcześnie w tym życiu.
Jeżeli nie osiąga finałowej wiedzy wcześnie w tym życiu, wtedy
osiąga finałową wiedzę w czasie śmierci. Jeżeli nie osiąga finałowej
wiedzy wcześnie w tym życiu, ani nie osiąga finałowej
wiedzy w czasie śmierci, wtedy z zupełnym zniszczeniem pięciu
niższych pęt, staje się osiągającym wygaszenie w interwale.
Jeżeli nie osiąga finałowej wiedzy wcześnie w tym życiu, ani nie
osiąga finałowej wiedzy w czasie śmierci, ani z zupełnym
zniszczeniem pięciu niższych pęt, nie staje się osiągającym
wygaszenia w interwale, wtedy ze zniszczeniem pięciu niższych pęt
staje się osiągającym wygaszenie przy lądowaniu. Jeżeli nie
osiąga finałowej wiedzy wcześnie w tym życiu, ani nie osiąga
finałowej wiedzy w czasie śmierci, ani z zupełnym zniszczeniem
pięciu niższych pęt, nie staje się osiągającym wygaszenie w
interwale, ani z zupełnym zniszczeniem pięciu niższych pęt, nie
staje się osiągającym wygaszenie przy lądowaniu, wtedy ze
zniszczeniem pięciu niższych pęt staje się osiągającym
wygaszenie bez wysiłku. Jeżeli nie osiąga finałowej wiedzy
wcześnie w tym życiu, ani nie osiąga finałowej wiedzy w czasie
śmierci, ani z zupełnym zniszczeniem pięciu niższych pęt, nie
staje się osiągającym wygaszenie w interwale, ani z zupełnym
zniszczeniem pięciu niższych pęt, nie staje się osiągającym
wygaszenie przy lądowaniu, ani ze zniszczeniem pięciu niższych pęt
nie staje się osiągającym wygaszenie bez wysiłku, wtedy ze
zniszczeniem pięciu niższych pęt staje się osiągającym
wygaszenie z wysiłkiem. Jeżeli nie osiąga finałowej wiedzy
wcześnie w tym życiu, ani nie osiąga finałowej wiedzy w czasie
śmierci, ani z zupełnym zniszczeniem pięciu niższych pęt, nie
staje się osiągającym wygaszenie w interwale, ani z zupełnym
zniszczeniem pięciu niższych pęt, nie staje się osiągającym
wygaszenie przy lądowaniu, ani ze zniszczeniem pięciu niższych pęt
nie staje się osiągającym wygaszenie bez wysiłku, ani ze
zniszczeniem pięciu niższych pęt nie staje się osiągającym
wygaszenie z wysiłkiem, wtedy z zupełnym zniszczeniem pięciu
niższych pęt, staje się pewnym pójścia pod prąd, ku krainie
Akanittha. Kiedy mnisi, te siedem czynników przebudzenia zostało
utrzymanych przy istnieniu i kultywowanych w ten sposób, te
siedem
owoców i korzyści może być oczekiwanych.
*
SN 46: 6
Przy pewnej okazji,
Zrealizowany mieszkał w Saketa w Parku Jeleni w Gaju Anjana. Wtedy
wędrowiec Kundaliya podszedł do Zrealizowanego i wymienił z nim
pozdrowienia. Kiedy kurtuazyjna i grzecznościowa rozmowa została
zakończona, usiadł z boku i powiedział do Zrealizowanego: „Mistrzu
Gotama, jestem tym, który przebywa w obrębie monastycznych
parków
i często odwiedzanych zgromadzeń. Po posiłku, gdy skończę
śniadanie, jest moim zwyczajem włóczyć się i wędrować z parku
do parku, z ogrodu do ogrodu. Tam widuję pewnych pustelników i
braminów zaangażowanych w dyskusję dla korzyści zabezpieczenia
ich własnych tez i negujących [tezy innych]. Ale dla jakich
korzyści żyje Mistrz Gotama?” „Kundaliya, Thatagata żyje dla
korzyści i owocu prawdziwej wiedzy i wyzwolenia”. „Ale mistrzu
Gotama, jakie rzeczy gdy utrzymane przy istnieniu i kultywowane
wypełniają prawdziwą wiedzę i wyzwolenie?” „Siedem czynników
przebudzenia, Kundaliya, gdy utrzymane przy istnieniu i kultywowane
wypełniają prawdziwą wiedzę i wyzwolenie” „Ale, mistrzu
Gotama, jakie rzeczy, gdy utrzymane przy istnieniu i kultywowane
wypełniają siedem czynników przebudzenia?” „Cztery podstawy
uważności gdy utrzymywane przy istnieniu i kultywowane, wypełniają
siedem czynników przebudzenia”. „Ale, mistrzu Gotama, jakie
rzeczy, gdy utrzymane przy istnieniu i kultywowane wypełniają
cztery podstawy uważności?” „Trzy rodzaje dobrego zachowania gdy
utrzymane przy istnieniu i kultywowane wypełniają cztery
podstawy uważności”. „Ale, mistrzu Gotama, jakie rzeczy, gdy
utrzymane przy istnieniu i kultywowane wypełniają trzy rodzaje
dobrego zachowania?” „Powściągliwość zmysłowych zdolności
gdy utrzymana przy istnieniu i kultywowana wypełnia trzy rodzaje
dobrego zachowania. A jak, Kundaliya, powściągliwość zmysłowych
zdolności utrzymana przy istnieniu i kultywowana jest w taki
sposób,
że wypełnia trzy rodzaje dobrego zachowania? Tu, Kundaliya, po
zobaczeniu miłej formy okiem, mnich nie tęskni za nią, ani nie
staje się przez nią podekscytowany, ani nie tworzy pożądania
wobec niej. Jego ciało jest stabilne i jego umysł jest stabilny,
wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony. Ale widząc
niemiłą formę okiem nie jest nią skonsternowany, zrażony,
zdeprymowany, jest bez złej woli. Jego ciało jest stabilne i jego
umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze
wyzwolony. Po usłyszeniu miłego dźwięku uchem, mnich nie tęskni
za nim, ani nie staje się przezeń podekscytowany, ani nie tworzy
pożądania wobec niego. Jego ciało jest stabilne i jego umysł
jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony.
Ale słysząc niemiły dźwięk uchem nie jest nim skonsternowany,
zrażony, zdeprymowany, jest bez złej woli. Jego ciało jest
stabilne i jego umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i
dobrze wyzwolony. Po powąchaniu miłego zapachu
nosem, mnich nie tęskni za nim, ani nie staje się przezeń
podekscytowany, ani nie tworzy pożądania wobec niego. Jego ciało
jest stabilne i jego umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany
i dobrze wyzwolony. Ale wąchając niemiły zapach
nosem, nie jest nim skonsternowany, zrażony, zdeprymowany, jest bez
złej woli. Jego ciało jest stabilne i jego umysł jest stabilny,
wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony. Po
posmakowaniu miłego smaku językiem, mnich nie tęskni za nim, ani
nie staje się przezeń podekscytowany, ani nie tworzy pożądania
wobec niego. Jego ciało jest stabilne i jego umysł jest stabilny,
wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony. Ale smakując
niemiły smak językiem nie jest nim skonsternowany, zrażony,
zdeprymowany, jest bez złej woli. Jego ciało jest stabilne i jego
umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze
wyzwolony. Po dotknięciu miłego dotyku ciałem, mnich nie tęskni
za nim, ani nie staje się przezeń podekscytowany, ani nie tworzy
pożądania wobec niego. Jego ciało jest stabilne i jego umysł jest
stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony. Ale
dotykając niemiły dotyk ciałem nie jest nim skonsternowany,
zrażony, zdeprymowany, jest bez złej woli. Jego ciało jest
stabilne i jego umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i
dobrze wyzwolony. Po poznaniu miłego obiektu
mentalnego umysłem, mnich nie tęskni za nim, ani nie staje się
przezeń podekscytowany, ani nie tworzy pożądania wobec niego. Jego
ciało jest stabilne i jego umysł jest stabilny, wewnętrznie
dobrze opanowany i dobrze wyzwolony. Ale poznając niemiły
obiekt mentalny umysłem nie jest nim skonsternowany, zrażony,
zdeprymowany, jest bez złej woli. Jego ciało jest stabilne i jego
umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze
wyzwolony.
Kiedy, Kundaliya, po
zobaczeniu formy okiem, ciało mnicha jest stabilne i jego umysł
jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony
odnośnie zarówno miłych jak i niemiłych form, kiedy po
usłyszeniu
dźwięku uchem, ciało mnicha jest stabilne i jego umysł jest
stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony
odnośnie zarówno miłych jak i niemiłych dźwięków, kiedy
po
powąchaniu zapachu nosem ciało mnicha jest stabilne i jego umysł
jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze wyzwolony
odnośnie zarówno miłych jak i niemiłych zapachów, kiedy
po
posmakowaniu smaku językiem, ciało mnicha jest stabilne i jego
umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze
wyzwolony odnośnie zarówno miłych jak i niemiłych smaków,
kiedy
po dotknięciu dotyku ciałem, ciało mnicha jest stabilne i jego
umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i dobrze
wyzwolony odnośnie zarówno miłych jak i niemiłych
dotyków, kiedy
po poznaniu obiektu mentalnego umysłem, ciało mnicha jest stabilne
i jego umysł jest stabilny, wewnętrznie dobrze opanowany i
dobrze wyzwolony odnośnie zarówno miłych jak i niemiłych
obiektów
mentalnych, wtedy jego powściągliwość zmysłowych funkcji zastała
utrzymana przy istnieniu i kultywowana tak, że wypełnia trzy
rodzaje dobrego zachowania się.
A jak trzy rodzaje dobrego
zachowania są utrzymywane przy istnieniu i kultywowane, że
wypełniają cztery podstawy uważności? Tu Kundaliya, po porzuceniu
błędnego cielesnego zachowania, mnich utrzymuje przy istnieniu
dobre cielesne zachowanie, po porzuceniu błędnego werbalnego
zachowania, mnich utrzymuje przy istnieniu dobre werbalne zachowanie,
po porzuceniu błędnego mentalnego zachowania, mnich utrzymuje przy
istnieniu dobre mentalne zachowanie. To w ten sposób trzy
rodzaje
dobrego zachowania są utrzymywane przy istnieniu i kultywowane, tak,
że wypełniają cztery podstawy uważności. A jak cztery podstawy
uważności są utrzymywane przy istnieniu i kultywowane, że
wypełniają siedem czynników przebudzenia? Tu, Kundaliya, mnich
trwa kontemplując ciało jako ciało, pilnie, jasno i uważnie
postrzegając, porzuciwszy pożądliwość i światowy smutek. Trwa
kontemplując uczucia jako uczucia, pilnie, jasno i uważnie
postrzegając, porzuciwszy pożądliwość i światowy smutek. Trwa
kontemplując umysł jako umysł, pilnie, jasno i uważnie
postrzegając, porzuciwszy pożądliwość i światowy smutek. Trwa
kontemplując mentalne obiekty jako mentalne obiekty, pilnie, jasno i
uważnie postrzegając, porzuciwszy pożądliwość i światowy
smutek. To w ten sposób cztery podstawy uważności są utrzymywane
przy istnieniu i kultywowane, że wypełniają siedem czynników
przebudzenia. A jak, Kundaliya, siedem czynników przebudzenia
jest
utrzymywanych przy istnieniu i kultywowanych, że wypełniają
prawdziwą wiedzę i wyzwolenie? Tu Kundaliya mnich utrzymuje przy
istnieniu czynnik przebudzenia uważności, który bazuje na
odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w
wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia badania
Dhammy, który bazuje na odosobnieniu, beznamiętności i
wstrzymaniu, dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu
czynnik przebudzenia energii, który bazuje na odosobnieniu,
beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje
przy istnieniu czynnik przebudzenia radości, który bazuje na
odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w
wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu czynnik przebudzenia spokoju,
który bazuje na odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu,
dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje przy istnieniu czynnik
przebudzenia koncentracji, który bazuje na odosobnieniu,
beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w wyzwoleniu. Utrzymuje
przy istnieniu czynnik przebudzenia równowagi, który
bazuje na
odosobnieniu, beznamiętności i wstrzymaniu, dojrzewający w
wyzwoleniu. To w ten sposób te siedem czynników
oświecenia jest
utrzymywanych przy istnieniu i kultywowanych, tak że wypełniają
prawdziwą wiedzę i wyzwolenie” Kiedy to zostało powiedziane,
wędrowiec Kundaliya rzekł do Zrealizowanego: "Znakomicie,
mistrzu Gotama! Znakomicie, mistrzu Gotama! Dhamma została
wyjaśniona na wiele sposobów przez mistrza Gotamę, tak jakby
ustawił on właściwie to co zostało przewrócone, odsłaniając
ukryte, pokazując drogę temu kto zagubiony, trzymając lampę w
ciemności dla tych ze wzrokiem by zobaczyli formy. Biorę
schronienie u mistrza Gotamy jak i w Dhammie i Zgromadzeniu. Od dziś
niech mistrz Gotama zapamięta mnie jako wyznawcę, którzy udał
się
do niego po schronienie".
*
(A X,1: v,1-2)
(A X,1: v,1-2)
Jaka, panie jest korzyść, jaka jest
zaleta, umiejętnej moralności? - Brak wyrzutów sumienia, Anando
jest korzyścią, jest zaletą, umiejętnej moralności.
Zadowolenie ... ... ... ... ... ... ... ... ... braku wyrzutów sumienia.
Radość ........ ... ... ... ... ... ... ... ... ... zadowolenia.
Spokój ........ ... ... ... ... ... ... ... ... ... radości.
Przyjemność ... ... ... ... ... ... ... ... ... spokoju.
Koncentracja .. ... ... ... ... ... ... ... ... przyjemności.
Wiedzenie i widzenie
zgodnie z rzeczywistością ... ... ... ... koncentracji.
Zbrzydzenie i beznamiętność .. ... ... wiedzenia i wiedzenia zgodnie z rzeczywistością.
Wiedzenie-i-widzenie uwolnienia. ... zbrzydzenia i beznamiętności.
W taki sposób, Anando, umiejętna moralność stopniowo wiedzie na szczyt.
Zadowolenie ... ... ... ... ... ... ... ... ... braku wyrzutów sumienia.
Radość ........ ... ... ... ... ... ... ... ... ... zadowolenia.
Spokój ........ ... ... ... ... ... ... ... ... ... radości.
Przyjemność ... ... ... ... ... ... ... ... ... spokoju.
Koncentracja .. ... ... ... ... ... ... ... ... przyjemności.
Wiedzenie i widzenie
zgodnie z rzeczywistością ... ... ... ... koncentracji.
Zbrzydzenie i beznamiętność .. ... ... wiedzenia i wiedzenia zgodnie z rzeczywistością.
Wiedzenie-i-widzenie uwolnienia. ... zbrzydzenia i beznamiętności.
W taki sposób, Anando, umiejętna moralność stopniowo wiedzie na szczyt.
Nanavira Thera: Ściśle mówiąc, ta
Sutta odnosi się tylko do sekha i nie do puthujjana,
gdyż ten ostatni potrzebuje czegoś więcej niż dobre sila, by
zaprowadziło go to do wyzwolenia. To sekha jest tym,
który ma ariyakanta sila wiodące go do (samma -)
samadhi. Ale oczywiście nawet puthujjana potrzebuje
mieć dobre sila i być wolny od wyrzutów sumienia jeżeli ma
nadzieję uczynić postęp w swym nie-ariya samadhi.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz
Uwaga: tylko uczestnik tego bloga może przesyłać komentarze.